ただキリスト教圏でも民衆への布教は教義上の妥協を伴っているし、民間信仰の呪術的要素が根強く残ってるのは同じ。教会は世俗の権力でもあったから、権力闘争もするけど封建制度の枠内での共存も画策する。違いは程度の問題なのか、なにか質的に異なるものがあるのかどうかよくわからない。自分の古文の素養だと史料がほとんど読めないから、そのニュアンスがよくわからないところがたくさんあった。もう少し調べてみないとわからんな。

私事に近いが、一つ気になったのは東国には被差別部落が少なかったこと。自分の母方の曽祖父の実家の言い伝えが本当であれば、たぶん京都から東北に移住した職能民（神楽を舞う）の一族。でも、西国とちがって移動する芸能民にならずに地主になった。そうやって、ずっとそこに住んでる農民のような顔をしてる（だが代替わりのたびに京に上った）。網野はケガレの考え方と対処法が西と東では違ったんではないかと推測してるけど、植民のタイミングでの人口密度や未開地の有無で大部分説明できるかも。

比較上いちばん興味深いのは、西洋近代では（で、現在のわれわれも）公共空間というのは神が不在の領域ととらえるけど、日本の中世は逆で、神仏に属する空間が公けという理解。だから市場も神仏に属するところに立てられる。商工業にも（交換経済が不可欠）も宗教家たちが切りひらいていく。しかも、この宗教かたちは呪術的なものを持ち伝えてる、むしろ前近代的な信仰の担い手でもあるんだよ。ヴェーバー的な宗教理解だと、どうにも解釈しようがない。

自分にはよくわからんのだが、たぶんイギリスにはさまざまな法体系が競合しながら共存していた。ひとつは制定法と慣習法の対立で、議会派は慣習法の自律性を王に対して主張したから、ホッブズの理論はこれを否定しようとした。法律は理性的でなければならないけど、法律家の法的理性とやらが長年かけて培ってきたものじゃない。自然理性を使って誰でも推論できるものでなければならない。そうやって伝統も法律家の特権も否定する。では自然理性は何を教えるかというと、主権者の絶対性を認めないかぎり平和と安全は享受できないということ。

だから、ホッブズ的な観点からは、イギリスの法体系は合理化されないとならない。その合理化は、主権者が王国の平和と繁栄を維持するという観点からなされる。慣習法がこの目的に反する場合は、それがいくら古いものであっても無効にされるべき。多様性や相互チェックなんかを重視するバークの保守主義とは真向からぶつかる立場。

バルザックはマッチョな力な信奉者であるだけに、悪人に対する態度もちょっと両義的なところがある。「悪の凡庸」と評されるようなケチな悪人も描くが、悪魔的な悪人に対しては両義的な態度を示す。リグーという元ベネディクト修道士の還俗層がでてくるんだが、名士面しながら酒色にふけるどうしようもないタルチュフなのに、何事にも動ぜず修道僧の忍耐をもって悪の道を貫徹するその姿に感嘆してるようなところもある。タルチュフが文学史上に残る人物になったのも、それが僧ではなくてブルジョワの姿と重ねられたからかも。

だからモリエールの『タルチュフ』を読んでも、どこが普遍的な人物なのかぼくらにはピンとこなくなった。特定の個人というより中産階級そのものがタルチュフ的存在で、口では荘厳なものや崇高なものをたたえつつ、やってることは私益を優先して美しいものを破壊すること。階級としてそうだから、個人は自分の偽善には気がついてない。むしろ自分たちの属する階級の外に立ってるような気になって批判したりするから、余計にタルチュフになる。そういうことなんかな。

数百人で大帝国を征服するという事業は軍事力や技術的優位だけではおぼつかない。権謀術数というものが必要になる。先住民のみならずスペイン人同士の権力闘争にも勝利しないとならない。まさに運命の女神をかしずかせるマキァヴェリのヴィルトゥが要求される事業だった。庶子であったピサロと比べて、父に可愛がられたコルテスは人文主義的教育を受けていて、優れた統治能力があった。マキァヴェッリを知っていたかはわからんが、ひとりの傭兵隊長でもあり新君主でもあったらしい。国民国家の形成がそうした人々を外の征服事業に押し出していった。

農民の反感は単に階級対立からだけではなくて、パリから来る新貴族に対するブルゴーニュ地方の反乱という一面がある。パリで制定された法律が必ずしも適用されない、地方政治の中央からの自律性が的確に描かれてる。たぶん、革命の一遺産たるボナパルティズムの支持層にも二種類あって、ひとつは生まれや門閥にかかわらず偉大な資質を有する個人を崇拝する英雄主義（バルザックはこちらに属する）と土地分配の恩恵を受けた地方の農民たち。土地の分配を求める農民たちはバルザックにとっては富の集中が可能にする人類の偉大さを破壊する危険分子。

１９６８年に構想して１９７５年に書きあげてるから、８年がかり。いろいろ独裁者の資料を読みあさったらしくて、全篇ブラック・ユーモアにみちた幻想世界に、植民地支配の遺産やスターリンの伝記なんかを思い出させられる妙に現実的な記述が混じってる。笑いながらもなんとなく憂鬱な気分にさせられるのは、独裁者がただ悪として描かれるんではなくて、マザコンのマッチョであるからかな。中南米ではどこにでもいそうな普通の人なんだけど、下手に権力の座についたがゆえにいろんな悪事を平然とやるようになる。でもマザコンの子どものままなんだ。

商人の共和国フィレンツェもやっぱり神の罰を恐れてた。ロレンツォ・デ・メディチみたいなあまり敬虔でなさそうな独裁者でさえ、死に際してはサヴォナローラとの和解を求めた。ミケランジェロはフィレンツェが破滅に瀕してるという彼の説教を聴いて、怖くなって街から逃げ出した。この恐れがあったから、サヴォナローラのような「武器を持たない預言者」が政治的影響力をもてた。「遅くなるまえに悔い改めよ」ということばが無視しきれないだけの力をもった。

だけど、神の鞭としてフランス王を据えてしまったから、彼の政治はフィレンツェの国内政治と外交と直接的に利害をを交えることになった。書かれてなかったけど、フィレンツェ商人は教皇庁とフランス王の銀行として台頭したから、国内の派閥抗争と外交が連動してた。教皇とフランス王が対立するようになったときに、サヴォナローラはフランスとの同盟を「キリストとの同盟」と同視してしまった。教会改革のための公会議の提唱という念願も、世俗権力としての教皇にの利害とぶつかる。彼が意図せずとも宗教と政治が絡まってくこざるをえない。

彼は王党派なんだけども、世俗権力を守るために危険を省みずリヴァイアサンを書いたにも拘らず、その守ろうとした世俗権力（王党派）そのものから睨まれているという被害者意識がある。だからそういう人を相手に自分の立場をわかりやすく弁明する必要を感じたんではないかと思う。自分は学者であるけども、王に対する反乱を煽った大学の学者や長老派の聖職者たちとはちがって、道理をわきまえた学者であると強調したかった。ただ、世俗権力を純粋に世俗的な理由で正当化するにおいて神学とは独立した政治学の領域を創りだした。

TH自身大学出の知識人だけど、王党派の貴族の家庭教師として比較的恵まれた一生を送ったから、政治体制を変革する意欲には乏しかったと思われる。彼の政治理論における革命は、革命的な政治（とくに宗教的熱狂に駆られたそれ）を退ける理論だった。だけど、彼の意図にもかかわらず、今日まで続く近代的主権国家という革新を正当化することになったものらしい。歴史ってのは本当に狡猾だよ。

ただキリスト教圏でも民衆への布教は教義上の妥協を伴っているし、民間信仰の呪術的要素が根強く残ってるのは同じ。教会は世俗の権力でもあったから、権力闘争もするけど封建制度の枠内での共存も画策する。違いは程度の問題なのか、なにか質的に異なるものがあるのかどうかよくわからない。自分の古文の素養だと史料がほとんど読めないから、そのニュアンスがよくわからないところがたくさんあった。もう少し調べてみないとわからんな。

むろん、この多元主義の背景には、ナチス・ドイツとソ連による全体主義体制の恐怖がある。価値の一元性（人間には究極的目的は一つしかない）を突きつめると全体主義的な「最終的解決」に行きつく。トルストイの一元論であろうがヒトラーのそれであろうが同じ。真理を歴史の中で捉えようとしたヘーゲルやマルクスでさえ「歴史の終わり」という形の西洋中心主義から逃れられなかった。バーリンの学問は、そうした西洋の知的伝統の中から多元主義を指し示すような歴史を掘り出してくることに捧げられたとも言えるな。

皮肉なのは、その多元主義が今度は普遍的な真理を装った西洋中心主義的な価値であるということにされてしまったことだな。和解可能ではない価値体系を信ずる人々が共存できるような社会というのが西洋的なもので、必ずしも普遍的なものではないじゃないかという批判で、多元主義の武器が多元主義自体に向けられたかたち。

私事で恐縮だけど、自分はエピキュリアンを気取ってたところがある。快楽主義と訳されるけど、苦痛をもたらす欲望を抑えて精神的な快（心の平静）を求めるから、かえって禁欲的なところがある。娘が学校でエピキュリアニズムの話を聞いたときも「お父さんだ！」と思ったらしいから、他人から見てもそういうところがあったみたい。でも、最近気づいたんだが、なんにでも満足せずに苛立ってる自分を隠すための仮面としてのエピキュリアンを気取ってたところもあって、今読み直すとちょっと複雑な気分だな。

タルチュフもオリジナルでは僧服を着てたみたいだが、演劇を敵視する神学者たちの検閲を受けて上演禁止になった。そこで譲歩として零落した貴族に変えたらしいと解説にあった。マキァヴェッリの『マンドラーゴラ』みたいに坊主の偽善は以前から知られていて諷刺の対象になってきたけど、そうした坊主から権力をとりあげたところ、「人の崇めるものを楯にとって、抜け目なくそのうしろに身を隠す手を知ってる」俗人が増えたものか。シェイクスピア劇での清教徒に似てるけど、マルヴォリオみたいな真面目なやかまし屋じゃなくて確信犯的ぺてん師。

モリエールはこれしか読んでないからわからんけど、シェイクスピアの喜劇と比べると、民衆劇的な要素は少ない。タルチュフはフォールスタッフというよりはヴェニスの商人のシャイロックだな。舞台と観客席を往ったり来たりする道化じゃなくて、観客席から憎み、その破滅を期待する対象。でも、そう見てるかぎりは、ぼくらの内なるタルチュフが見えないから、あまり普遍的な人物ではなくっちゃう。この場合の「普遍的」とは「ああ、そういう人っているよね」と誰でも心づくってことだと思うけど、自分には小説やマンガくらいでしか出会ったことない。

バルザックにこんなエロティックな小説があったんだな。黄金と快楽の追求に上から下までの階層が取り憑かれたパリにおいて、恋愛が快楽の際たるものの一つ。だが、それは名誉と財産とのバランスを保ちながらなされることになっている。だけども、恋愛はその背後に暗い深淵をもっている。度が過ぎるとエロティックな炎が心身を焼き尽くす。死をもたらし、ほとんど宗教的な崇高さにまで達してしまう。恋愛遊戯がこのレベルに達すると、人的喜劇が神的喜劇に肉薄する。

日常的な恋愛ゲームから非日常的な恋愛闘争を分けるのは背徳的なエロティシズムで、SMやら近親相姦や同性愛の匂いがプンプンする。秘密結社の儀式のような秘儀的なものが感じられる。解説によると、世界を動かす「力」の神秘的な源泉みたいなものに、バルザックは魅せられていたらしい。

たしかにNMは高貴な感情（祖国のための自己犠牲、私益より公益）を刺激するけど、FG は人をシニカルにさせる。勝った馬に乗れるように注意しろ。誰も信用するな、本心は誰にも明かすな。長いものにまかれろ、でもまかれすぎるな。NMも同じような助言をするんだけど、イタリアを野蛮な侵略者の手から救うという大義が後ろに控えてた。FG にも祖国愛や信仰がないわけじゃないし、友情も重んじる。だけども腐敗し切った世の中で生き残るためだけ（祖国を救うためじゃない）にも、マキァヴェリアンにならないとならなかった？

NMとちがって幸運なキャリアを歩んだFGだけど、最後は政変でやはり失脚して、晩年は寂しかった。NMと同じく忘恩について書いてる。NMにとっては祖国愛は自分の再仕官とつながっていて他にもう失うものがなかった。メディチ家に雇われるか、田舎の小領主で終わるか。名家の家長であるFGはちがう。NMが望んだものを手に入れてそれでも足りない。滅亡は間近だと騒いで性急に変革をもたらそうと焦るのではなく、時間稼ぎをして好機をまつ。そのために力を温存しておかなければならない。好意的に解釈すればそのための知恵だともいえる。