だという。つながれない人を含めると、ダルク（自助グループ）で改善するのは相当に低い割合だろう。私も向いてないタイプである。宗教臭さ（ポリシーに納得がいかない）と支援者でもない知らない人たちが無理。向いてるのは男が多いんじゃないかな？生きづらさを乗り越える際に考えられる枠として個人、周囲との関係、社会、があるというまとめは当たり前かもしれないけど自分にも整理になってよかった。ただ結局私の場合は個人も人間関係も厳しくて社会が変わってくれるしかマシになると思えないし、それは私が生きている間には無理だろう。

根本的にはやっぱりどうしても「安心できる居場所と信頼できる人」が必要だがそれも期待していいものじゃない。もっとあきらめて、受け入れるしかない。自分の人生を受け入れるのは恵まれた人間ほど楽である。運である。やはり『宗教的経験の諸相』は一度読まねばなー。話が載ってた成瀬暢也氏と伊波真理雄氏（どちらも精神科医）も読みたい。

【家族は孤立し傷ついているのに、それを共依存だと責めちゃいけない】成瀬医師は、＜家族は責められないですよ。僕らがどこか冷めていて余裕をもってできることでも、これが家族相手だとそりゃあ一生懸命になるし、何かあったらどうしようと思うのは当然。だから、一生懸命になるのは責められないし、家族の労をねぎらことが第一だし、家族に余裕を取り戻してもらうために家族に関わるべき／患者の酒や薬物をやめさせる手段として家族を利用するというやり方には以前から違和感があります。家族を主役とした支援でなければならない＞と。同感です！

【回復像がズレたまま支援が進むことへの不安】精神保健福祉士の高澤さんの話。＜「回復」という言葉は、本人、家族、支援者、社会一般で意味がかなりズレやすい言葉／時には働くこと、「普通」を求めること、能力以上のことを強いるような暴力的な側面も持っている／「回復」の定義が曖昧なままで、本来の意味の浸透が不十分なままで、「どんな依存症も必ず回復する」といったようなワードが独り歩きするのは結構怖い／「回復」というある意味聞き心地の良い言葉の使用には慎重になっていて、特に家族とは＞「目標」を確認し、擦り合わせつつ進む。

ただ結局「資本主義」にはどう繋がるのか、本文中では明記されていないような。本書全体に通底する「平安の祈り」の価値観とか、バリ島の事例が資本主義とは相反するなぁとは思った

依存症が増えるのも頷ける。本書によると、依存症の回復には、変えられるものと変えられないものを適切に見極めて変えられないものに対する執着心を手放すこと、そして他者と適切な関係性を築くことが必要だ。ダルクやAAグループは、同じ依存症の人同士が対等な関係を持ち「弱さ」を共有できるため、自己認識の変容や安定した関係性の構築が期待できる。

また、私自身が依存症患者の家族であるということもあり、家族の共依存や支援に関する内容も印象に残った。依存症の回復のためには、他者との適切な関係性が必要不可欠だが、身近な存在である家族は共依存に陥りやすい。本書では、「家族を主役とした支援」が必要というように共依存に陥る家族の心情にも寄り添った記述があり、救われた。本人にとって幸せで無理のない生活とはどのようなものか、家族も巻き込んだ上で考え、環境を変えていく必要があると感じる。

③緩和のための治療法は整備されていないものの、経頭蓋電気刺激療法などが検証の段階にある。（ロボトミー的に）「電パチ」などと呼ばれ悪名高いかつての電気ショック療法のそれとは違い施術法が再検討されてはいるが、海外でもeスポーツ選手が集中力をリブートさせるためなどに用いるヘッドギア型ホビー・健康器具としてしか販売されておらず、安全性は甚だ疑問視されている。故に医療機器としても認可されておらず、選択肢の一つとなるにはおそらく相当の時を要するだろう。

④「共依存」の定義。精神医学における共依存とは（喩えが悪いが）「メンヘラ属性同士が惹かれ合って同棲などに至り、時に刃傷沙汰を起こす」程度の漠としたイメージしかなかったが、自分の認識に齟齬があった。この書においては依存症者当人と対をなすのは「この人が正常になるように自分がコントロールしなければいけない」（家族、配偶者、社会環境など）という強迫観念を持ってしまう人間を指している。迂遠な言い回しに留めるが、些末なケースであれば共依存の状態とは簡単に陥ってしまうものでもあるので他人事ではない、と思う。