される。否定神学とは否定でしか表現できないことを言い、通常、否定神学の状況は否定的な意味合いで論じられる。ところが本書では、共有しないことを共有する。伝わらないことを伝える。治療を意図しないことで治療する。目指すべき目標を空白にしておく。など逆説的で、これらに勝つのではなく、負けない戦略のことを意味する。そもそも「心」という概念が直接いい当てられるよりも「心の痛み」のような身体の隠喩でしか語れないことに示されている。ということで身体性が論じられ、否定神学を補強する形でコンテクスト（プロセス）が論じられる。

全体としてなるほどそうか、という感じで面白かったですし、長い臨床経験の裏付けを持った上でラカンをはじめとする各種理論を横断するところは著者ならではかと思います。ただ、この本は理論的解説をしたものであり、本文中に出てくる「コンテクストへの揺さぶり」をこの本で体験することはできません。一方本文で何度も言及される、著者が帰依する中井久夫氏の著作は読むものを揺さぶる力があるわけですが、この違いは単にこの本がそういう性質だからだけなのか、中井久夫氏が文体というものを持っているからなのか。

あと、柄谷行人の交換様式の話が突如出てきて、そこで交換様式Dはオープンダイアローグである、みたいなこと書いてますが、それはちょっとどうなんでしょう(笑)。でも対話というものの価値と深い意味をこれほど面白く解説したものは無いと思います。自分は著者の作品はこれが初めてでしたが、他の本、特に専門のひきこもり関係の著作も読んでみたいと思います。

言語という「嘘」の効用「学習Ⅱに留まって言語化されていなかった欲望やトラウマが、言語化によって除反応、すなわち治癒に向かいうるのは、言語化されざる「真理」が、言語化によって虚構化されるため、という意味があるはずです」...(230)

ダブルスタンダードであることの意義「そもそもオープンダイアローグを病院で、専門家が実践することにも、こうした「ダブスタ」は見てとれます。対話実践は治癒や回復をゴールとしないといいつつも、病院という場所、専門家の機能のなかに、治癒や回復というゴールがあらかじめ含まれている。もちろんそのことは、患者も知っています。そうである以上、対話実践は「ゴールは目指していないという体で」なされることになります」（247)