ギリシア哲学の後にヘブライズム思想に大きく紙幅を割くことで、その後中世哲学の見通しがよくなるのはまだしも、近世・近代・科学哲学まで一つの流れのように読むことが可能だとは驚いた。ニーチェ以降一神教の神としての「普遍」は死んだのかも知れないが、その後も西洋の思想は繰り返し、普遍をその思考様式の中に見出そうとしている。それはつまるところ彼らが彼らの神を、信じ続けたいという信仰心の表現のように感じた。西洋哲学思想は一つの宗教的情操の表現であるのだろうか。

大塚英志の江藤淳に関する批評は、第二次世界大戦後の日本という国家が置かれた空間・時間を考えるためにとても有意味。本書に描かれた「サブカル化」された時空間が、左派／右派の歴史的接続性を脱臼し、ポピュリズムによってどちらへの極へもいとも簡単に傾いてしまう可能性の示唆は、正しい予見であったことは明らか。そして現在そのような状況の進行とともに、「サブカル化」された時空間そのものの耐用年数がきれかかっている（もしくはとっくにきれてしまっている）状況も出現している。一っ飛びにいずれかの極へ傾くことなく、

ギリシア哲学の後にヘブライズム思想に大きく紙幅を割くことで、その後中世哲学の見通しがよくなるのはまだしも、近世・近代・科学哲学まで一つの流れのように読むことが可能だとは驚いた。ニーチェ以降一神教の神としての「普遍」は死んだのかも知れないが、その後も西洋の思想は繰り返し、普遍をその思考様式の中に見出そうとしている。それはつまるところ彼らが彼らの神を、信じ続けたいという信仰心の表現のように感じた。西洋哲学思想は一つの宗教的情操の表現であるのだろうか。